Giriş
Judith Butler, feminist felsefe, kuir kuram, siyaset felsefesi ve etik dallarına katkı sağlamış Yahudi kökenli Amerikalı postyapısalcı filozof. Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley'de Retorik ve Karşılaştırmalı Edebiyat bölümlerinde profesör olmanın yanı sıra European Graduate School'da Hannah Arendt Felsefe Profesörü'dür.
Butler'ın Eserleri: Feminism and the Subversion of Identity (1990), Bodies that Matter: On the Discursive Limits of ‘Sex’ (1993), Undoing Gender (2004), Precarious Life: The Powers of Mourning and Violence (2006), Frames of War: When Is Life Grievable? (2009), Parting Ways: Jewishness and the Critique of Zionism (2012), The Force of Nonviolence: An Ethico-Political Bind (2020) and What World Is This? A Pandemic Phenomenology (2022).
Uyarı: Bu metin İsrail'in sivillerin bulunduğu hastaneyi bombalayarak yapmış olduğu saldırıdan önce kaleme alınıp yayınlandı. Metnin Hamas'ın saldırısına dikkat çekerek başlaması bu tarihsel bağlamdan dolayı olduğunu unutmayalım.
''The Compass of Mourning''
Kamuoyunda tartışmaya en çok ihtiyaç duyulan, en acil olarak tartışılması gereken konular, şu anda elimizde bulunan çerçeveler içinde tartışılması zor olan konulardır. Kişi doğrudan eldeki meseleye gitmek istese de, söyleyeceklerini söylemeyi neredeyse imkansız kılan bir çerçevenin sınırlarına çarpar. Şiddetten, şimdiki şiddetten, şiddetin tarihinden ve onun birçok biçiminden bahsetmek istiyorum. Ancak kişi şiddeti belgelemek isterse, bu da Hamas'ın İsrail'deki kitlesel bombardımanını ve cinayetlerini bu tarihin bir parçası olarak anlamak anlamına gelirse, kişi ‘göreceleştirmek’ veya ‘bağlamsallaştırmakla' suçlanabilir. Kınamamız veya onaylamamız gerekiyor ve bu mantıklı, ama etik olarak bizim için gerekli olan tek şey bu mu? Aslında Hamas'ın uyguladığı şiddeti nitelemeden kınıyorum. Bu korkunç ve iğrenç bir katliamdı. Bu benim birincil tepkimdi. Ama başka tepkiler de var.
Her insan hangi tarafta olduğunuzu bilmek ister ve açıkça bu tür cinayetlere verilecek tek olası yanıt kesin bir kınamadır. Fakat neden bazen doğru dili kullanıp kullanmadığımızı veya tarihsel durumu iyi anlayıp anlamadığımızı sormanın güçlü ahlaki kınamaların önünde duracağını düşünüyoruz? Tam olarak neyi kınadığımızı, bu kınamanın erişiminin ne olması gerektiğini ve karşı çıktığımız siyasi oluşumu veya oluşumları en iyi nasıl tanımlayacağımızı sormak gerçekten göreceli mi? Bir şeyi anlamadan ya da iyi tarif etmeden karşı çıkmak garip olurdu. Bilginin yalnızca göreceli bir işleve hizmet edebileceğinden ve yargılama kapasitemizi baltalayabileceğinden korktuğumuz için kınamanın anlamayı reddetmeyi gerektirdiğine inanmak özellikle garip olacaktır. Peki ya kınamamızı medya tarafından defalarca ön plana çıkarılanlar kadar korkunç suçlara yaymak ahlaki açıdan zorunluysa? Kınamamız ne zaman ve nerede başlar ve biter? Bilgili olmanın bizi başkalarının gözünde iğrenç suçların suç ortağına dönüştüreceğinden korkmadan, ahlaki ve politik kınamaya eşlik etmek için durumun eleştirel ve bilinçli bir değerlendirmesine ihtiyacımız yok mu?
Bölgedeki İsrail şiddetinin tarihini Hamas'ı temize çıkarmak için kullananlar var, ancak bu amaca ulaşmak için yozlaşmış bir ahlaki akıl yürütme biçimi kullanıyorlar. Açık olalım, İsrail'in Filistinlilere yönelik şiddeti ezici: amansız bombalama, evlerinde ve sokaklarında her yaştan insanın öldürülmesi, hapishanelerinde işkence, Gazze'de açlık teknikleri ve evlerin mülksüzleştirilmesi. Ve bu şiddet, birçok biçimiyle, apartheid kurallarına, sömürge yönetimine ve vatansızlığa maruz kalan bir halka karşı uygulanmaktadır. Ancak Harvard Filistin Dayanışma Komitesi, Hamas'ın İsrail hedeflerine yönelik ölümcül saldırılarından ‘suçlanacak tek kişinin apartheid rejimi olduğunu’ iddia eden bir bildiri yayınladığında hata yapıyor. Sorumluluğu bu şekilde paylaştırmak yanlıştır ve hiçbir şey Hamas'ı işledikleri iğrenç cinayetlerin sorumluluğundan aklamamalıdır. Aynı zamanda, bu grup ve üyeleri kara listeye alınmayı veya tehdit edilmeyi hak etmiyor. Çünkü bölgedeki şiddetin tarihine işaret etmekte kesinlikle haklılar: ‘Sistematik kara ele geçirmelerinden rutin hava saldırılarına, keyfi gözaltılardan askeri kontrol noktalarına ve zorla aile ayrılıklarından hedefli cinayetlere kadar Filistinliler hem yavaş hem de ani bir ölüm halinde yaşamak zorunda kaldılar.’
Bu doğru bir tanımdır ve söylenmesi gerekir, ancak Hamas'ın şiddetinin yalnızca başka bir isimle İsrail şiddeti olduğu anlamına gelmez. Hamas gibi grupların Oslo'nun kırılan vaatleri ve işgal altında yaşayan birçok Filistinlinin yaşanmış varlığını anlatan ‘hem yavaş hem de ani ölüm durumu’ ışığında neden güç kazandığına dair bir anlayış geliştirmemiz gerektiği doğrudur. Sürekli gözetim ve usulüne uygun olmayan idari gözaltı tehdidi ya da Gazzelilerin ilaç, yiyecek ve suyunu reddeden yoğunlaşan kuşatma. Bununla birlikte, Hamas'ın eylemlerine tarihlerine atıfta bulunarak ahlaki veya politik bir gerekçe kazanmıyoruz. Filistin şiddetini İsrail şiddetinin devamı olarak anlamamız istenirse, Harvard Filistin Dayanışma Komitesi'nin bizden yapmamızı istediği gibi, o zaman tek bir ahlaki suçluluk kaynağı vardır ve Filistinliler bile şiddet eylemlerini kendileri gibi sahiplenmezler. Filistin eyleminin özerkliğini tanımanın yolu bu değildir. İsrail devletinin yaygın ve amansız şiddet anlayışını şiddetin herhangi bir gerekçesinden ayırmanın gerekliliği, sömürge yönetimini atmanın, İsrail hapishanelerinde keyfi tutuklama ve işkenceyi durdurmanın, Gazze kuşatmasına son vermenin başka yollarının ne olduğunu düşünmek istiyorsak çok önemlidir ve gıda, sınırlarını kontrol eden ulus devlet tarafından rasyonelleştirilir. Başka bir deyişle, o bölgenin tüm sakinleri için hangi dünyanın hala mümkün olduğu sorusu, yerleşimci-sömürge yönetimini sona erdirmenin yollarına bağlıdır. Hamas'ın bu soruya korkunç ve dehşet verici bir cevabı var, ancak daha birçokları var. Bununla birlikte, ‘işgale’ atıfta bulunmamız yasaklanırsa, bölgedeki İsrail askeri yönetiminin ırksal apartheid mi yoksa sömürgecilik mi olduğu tartışmasını bile düzenleyemezsek, geçmişi, bugünü veya geleceği anlama umudumuz yoktur. Katliamı medya aracılığıyla izleyen pek çok insan kendini çok umutsuz hissediyor. Ancak umutsuz olmalarının bir nedeni de tam olarak medya aracılığıyla izliyor olmaları, umutsuz ahlaki öfkenin sansasyonel ve geçici dünyasında yaşıyor olmalarıdır. Farklı bir siyasi ahlak zaman alır, sabırlı ve cesur bir öğrenme ve adlandırma biçimi, böylece ahlaki kınamaya ahlaki vizyonla eşlik edebiliriz.
Hamas'ın uyguladığı şiddete karşıyım ve sunacak mazeretim yok. Bunu söylediğimde, ahlaki ve politik bir konumu açıkça ortaya koyuyorum. Bu kınamanın neyi öngördüğünü ve ima ettiğini düşündüğümde tereddüt etmiyorum. Bu kınamada bana katılan herkes, ahlaki kınamanın neye karşı çıkıldığına dair bir anlayışa dayanması gerekip gerekmediğini sormak isteyebilir. Hayır diyebiliriz, yaptıklarının yanlış olduğunu bilmek ve onu kınamak için Filistin veya Hamas hakkında hiçbir şey bilmeme gerek yok. Ve eğer kişi orada durursa, çağdaş medya temsillerine güvenerek, gerçekten doğru ve yararlı olup olmadıklarını, tarihlerin anlatılmasına izin verip vermediklerini hiç sormadan, o zaman kişi belirli bir cehaleti kabul eder ve sunulan çerçeveye güvenir. Ne de olsa hepimiz meşgulüz ve hepimiz tarihçi ya da sosyolog olamayız. Düşünmenin ve yaşamanın olası bir yolu budur ve iyi niyetli insanlar bu şekilde yaşarlar. Ama ne pahasına?
Ya ahlakımız ve politikamız kınama eylemiyle bitmediyse? Peki ya bölgeyi bu tür şiddetten hangi yaşam biçiminin kurtaracağını sormakta ısrar edersek? Ya ahlaksız suçları kınamanın yanı sıra, bu tür şiddetin sona erdiği bir gelecek yaratmak istiyorsak? Bu, anlık kınamanın ötesine geçen normatif bir özlemdir. Bunu başarmak için, durumun tarihini, Gazze'de özyönetim vaatlerinin hiçbir zaman yerine getirilmediği kişiler için Oslo sonrası anın yıkılmasında Hamas'ın militan bir grup olarak büyümesini bilmeliyiz; başka taktik ve hedefleri olan başka Filistinli gruplarının oluşumu; ve Filistin halkının tarihi ve özgürlük ve siyasi kendi kaderini tayin hakkı, sömürge yönetiminden ve yaygın askeri şiddetten kurtulma özlemleri. O zaman Hamas'ın feshedileceği ya da şiddet içermeyen birlikte yaşama özlemleri olan grupların yerini alacağı özgür Filistin mücadelesinin bir parçası olabiliriz.
Ahlaki konumu yalnızca kınama ile sınırlı olanlar için durumu anlamak amaç değildir. Bu tür ahlaki öfke tartışmasız hem entelektüel karşıtı hem de sunumcudur. Yine de öfke, bu gibi olayların nasıl olabileceğini ve şiddetin geleceğinin mümkün olmadığı koşulların değişip değişmeyeceğini öğrenmek için bir kişiyi tarih kitaplarına da götürebilir. Suçu değiştirmek veya aklamak için kullanılabilecek bağlamsallaştırma biçimleri olsa da, ‘bağlamsallaştırmanın’ ahlaki açıdan sorunlu bir faaliyet olarak görülmesi söz konusu olmamalıdır. Bu iki bağlamsallaştırma biçimi arasında ayrım yapabilir miyiz? Sırf bazıları iğrenç şiddeti bağlamsallaştırmanın şiddetten saptığını veya daha da kötüsü şiddeti rasyonelleştirdiğini düşündüğü için, bu, tüm bağlamsallaştırma biçimlerinin ahlaki olarak bu şekilde göreceli olduğu iddiasına teslim olmamız gerektiği anlamına gelmez. Harvard Filistin Dayanışma Komitesi, Hamas'ın saldırılarından 'tek sorumlu olanın apartheid rejimi olduğunu' iddia ettiğinde, ahlaki hesap verebilirliğin kabul edilemez bir versiyonunu kastediyor. Bir olayın nasıl gerçekleştiğini veya ne anlama geldiğini anlamak için biraz tarih öğrenmemiz gerekiyor gibi görünüyor. Bu, lensi dehşetini inkar etmeden korkunç şimdiki anın ötesine genişletmemiz gerektiği, aynı zamanda o dehşetin temsil etmesi, bilmesi ve karşı çıkması gereken tüm dehşeti temsil etmesine izin vermeyi reddetmemiz gerektiği anlamına gelir. Çağdaş medya, çoğunlukla, Filistin halkının onlarca yıldır yaşadığı dehşeti bombalamalar, keyfi saldırılar, tutuklamalar ve cinayetler şeklinde detaylandırmıyor. Son günlerin dehşeti medya için son yetmiş yılın dehşetinden daha büyük bir ahlaki önem taşıyorsa, o anın ahlaki tepkisi, işgal altındaki Filistin'in ve zorla yerlerinden edilmiş Filistinlilerin katlandığı radikal adaletsizliklerin yanı sıra insani felaketin ve meydana gelen can kaybının anlaşılmasını gölgede bırakmakla tehdit ediyor şu anda Gazze'de.
Bazı insanlar haklı olarak Hamas'ın işlediği şiddet eylemlerinin bağlamsallaştırılmasının Hamas'ı temize çıkarmak için kullanılacağından veya bağlamsallaştırmanın dikkatleri yaptıklarının dehşetinden uzaklaştıracağından korkuyor. Ama ya bizi bağlamsallaştırmaya götüren dehşetin kendisiyse? Bu korku nerede başlıyor ve nerede bitiyor? Basın, Hamas ile İsrail arasında bir 'savaş' olduğundan bahsederken, durumu anlamak için bir çerçeve sunuyor. Eğer Gazze işgal altında olarak anlaşılıyorsa ya da 'açık hava hapishanesi' olarak anılıyorsa farklı bir yorum yapılıyor. Bir açıklama gibi görünüyor, ancak dil ne söyleyebileceğimizi, nasıl tanımlayabileceğimizi ve neyin bilinebileceğini kısıtlıyor veya kolaylaştırıyor. Evet, dil tarif edebilir, ancak bunu ancak söylenene dayatılan sınırlara uyması durumunda yapma gücünü kazanır. Bu yıl ya da işgal yıllarında hem Batı Şeria'da hem de Gazze'de kaç Filistinli çocuk ve ergenin öldürüldüğünü bilmemize gerek olmadığına, bu bilginin İsrail'e yönelik saldırıları ve İsraillilerin öldürülmelerini bilmek ya da değerlendirmek için önemli olmadığına karar verilirse, o zaman İsrail'e yönelik saldırıları ve İsraillilerin öldürülmelerini bilmek ya da değerlendirmek için önemli olmadığına karar verdik. Filistinlilerin yaşadığı şiddet, yas ve öfkenin tarihini bilmek istemediğimize karar verdik. Şiddetin, yasın ve öfkenin tarihini sadece İsrailliler tarafından yaşandığı gibi bilmek istiyoruz. Kendini ‘anti-Siyonist’ olarak tanımlayan İsrailli bir arkadaş, ailesi ve arkadaşları için korktuğunu, insanları kaybettiğini internette yazıyor. Bu kesinlikle korkunç. Ve yine de, arkadaşları ve ailesi üzerindeki kendi korku ve kayıp deneyiminin, bir Filistinlinin diğer tarafta hissettiği ya da yıllarca süren bombardıman, hapsetme ve askeri şiddetten sonra hissettiği gibi hayal edildiği bir an yok mu? Aynı zamanda benim gibi insanlara yapılan zulümlerin ardından nesiller arası travma ile yaşayan bir Yahudiyim. Ama aynı zamanda benim gibi olmayan insanlara karşı da kararlıydılar. Gördüğüm vahşeti isimlendirmek için bu yüzle veya o isimle özdeşleşmek zorunda değilim. Ya da en azından bunu yapmamak için mücadele ediyorum.
Sonuçta, sorun sadece empatinin başarısızlığı değildir. Çünkü empati esas olarak özdeşleşmenin gerçekleştirilmesine izin veren bir çerçeve içinde veya bir başkasının deneyimiyle benim deneyimim arasında bir çeviri için biçimlenir. Ve eğer baskın çerçeve bazı hayatların diğerlerinden daha acı verici olduğunu düşünürse, o zaman bir kayıp kümesinin başka bir kayıp kümesinden daha korkunç olduğunu izler. Kimin hayatlarının yas tutmaya değer olduğu sorusu, kimin hayatlarına değer verildiği sorusunun ayrılmaz bir parçasıdır. Ve burada ırkçılık belirleyici bir şekilde giriyor. İsrail savunma Bakanı'nın ısrar ettiği gibi Filistinliler ‘hayvan' ise ve İsrailliler Biden'in ısrar ettiği gibi şimdi 'Yahudi halkını' temsil ediyorsa (gericilerin talep ettiği gibi Yahudi diasporasını İsrail'e çökertiyorsa), o zaman olay yerindeki tek kederli insanlar, keder için uygun olarak sunanlar israilliler, çünkü ‘savaş’ sahnesi artık Yahudi halkı ile onları öldürmeye çalışan hayvanlar arasında sahneleniyor. Bu, sömürgeci prangalardan kurtulmak isteyen bir grup insanın sömürgeci tarafından hayvan olarak ilk kez düşünüldüğü kesin değildir. İsrailliler öldürdüklerinde ‘hayvan' mı oluyorlar? Çağdaş şiddetin bu ırkçı çerçevesi, ‘uygarlar’ ile ‘medeniyeti’ korumak için bozguna uğratılması veya yok edilmesi gereken ‘hayvanlar’ arasındaki sömürgeci muhalefeti özetliyor. Ahlaki muhalefetimizi ilan ederken bu çerçeveyi benimsersek, kendimizi Filistin'deki günlük yaşamın yapısına kadar uzanan bir ırkçılık biçiminin içinde buluruz. Ve bunun için kesinlikle radikal bir tazminat gerekiyor.
Ahlaki kınamanın herhangi bir bağlam veya bilgiye atıfta bulunmadan açık, dakik bir eylem olması gerektiğini düşünürsek, kaçınılmaz olarak bu kınamanın yapıldığı koşulları, alternatiflerin düzenlendiği aşamayı kabul ederiz. Bu en son bağlamda, bu terimleri kabul etmek, çözülecek yapısal sorunun bir parçası olan sömürgeci ırkçılığın biçimlerini, üstesinden gelinmesi gereken kalıcı adaletsizliği özetlemek anlamına gelir. Bu nedenle, ahlaki kesinlik adına adaletsizlik tarihinden uzaklaşmayı göze alamayız, çünkü bu daha fazla adaletsizlik yapma riskini almaktır ve bir noktada kesinliğimiz bu sağlam zeminden daha az sarsılacaktır. Düşünme, bilme ve yargılama gücümüzü kaybetmeden neden ahlaken iğrenç eylemleri kınayamıyoruz? Elbette ikisini de yapabiliriz ve yapmalıyız.
Medyada tanık olduğumuz şiddet eylemleri korkunç. Ve medyanın artan ilgisinin yaşandığı bu anda, gördüğümüz şiddet bildiğimiz tek şiddettir. Tekrar etmek gerekirse: Bu şiddeti kınamakta ve dehşetimizi ifade etmekte haklıyız. Günlerdir midem bulanıyor. Tanıdığım herkes İsrail askeri makinesinin bundan sonra ne yapacağından, Netanyahu'nun soykırımcı söyleminin Filistinlilerin toplu katliamında gerçekleşip gerçekleşmeyeceğinden korkarak yaşıyor. İsrail'de kaybedilenlerin yanı sıra Gazze'de kaybedilenlerin, görecelik ve denklik tartışmalarına saplanmadan, vasıfsız olarak yas tutup tutamayacağımızı kendime soruyorum. Belki de daha geniş yas pusulası, yaşamların eşit mağduriyetini kabul eden ve bu yaşamların kaybolmaması gerektiğine, ölülerin yaşamları için daha fazla yaşamı ve eşit tanınmayı hak ettiğine dair bir öfkeye yol açan daha önemli bir eşitlik idealine hizmet eder. Birleşmiş Milletler İnsani İşler Koordinasyon Ofisi'nin belgelediği gibi, İsrail güçlerinin ve yerleşimcilerin 2008'den bu yana Batı Şeria ve Gazze'de mevcut eylemler başlamadan önce bile yaklaşık 3800 Filistinli sivili öldürdüğünü bilmeden, gelecekte yaşayanların eşitliğini nasıl hayal edebiliriz. Dünya onlar için nerede yas tutuyor? İsrail'in Hamas'a karşı ‘intikam’ askeri harekatlarına başlamasından bu yana yüzlerce Filistinli çocuk öldü ve daha birçokları önümüzdeki günlerde ve haftalarda ölecek.
Sömürgeci şiddetin tarihi hakkında bilgi edinmek ve şu anda bu bölgede neler olup bittiğini bildirmek ve açıklamak – ve önceden yorumlamak – için faaliyet gösteren dili, anlatıları ve çerçeveleri incelemek için biraz zaman ayırmanın ahlaki konumlarımızı tehdit etmesine gerek yok. Bu tür bir bilgi kritiktir, ancak mevcut şiddeti rasyonelleştirmek veya daha fazla şiddete izin vermek amacıyla değildir. Amacı, yalnızca günümüzün tartışmasız bir çerçevesinin sağlayabileceğinden daha doğru bir durum anlayışı sağlamaktır. Gerçekten de, bölgedeki Filistinlilerin hayatlarını doyuran askeri ve polis şiddetine muhalefet, yas tutma, öfkelerini ve dayanışmalarını bilme ve ifade etme haklarını ellerinden almak ve geleceğe doğru kendi yollarını bulmak da dahil olmak üzere, daha önce kabul ettiklerimize ekleyecek daha fazla ahlaki muhalefet pozisyonu olabilir özgürlük.
Şahsen, şiddet içermeyen bir siyaseti, her durumda uygulanacak mutlak bir ilke olarak işleyemeyeceği bilgisiyle savunuyorum. Şiddet içermeyen kurtuluş mücadelelerinin, hepimizin içinde yaşamak istediğimiz şiddet içermeyen dünyayı yaratmaya yardımcı olduğunu savunuyorum. Bölgedeki gerçek eşitlik ve adalet için, Hamas gibi grupları yok olmaya, işgalin sona ermesine ve yeni siyasi özgürlük ve adalet biçimlerinin gelişmesine zorlayacak türden hayal kurmanın ve mücadele etmenin bir parçası olmak istediğimle aynı zamanda şiddeti açık bir şekilde kınıyorum. Eşitlik ve adalet olmadan, bir devletin yürüttüğü devlet şiddetine son verilmeden, kendisi şiddete dayalı olan İsrail ile hiçbir gelecek hayal edilemez, gerçek barışın geleceği olamaz - yani normalleşmenin bir örtmecesi olarak 'barış' değil, eşitsizlik, haksızlık, ırkçılık yapılarını korumak anlamına gelir. Ancak böyle bir gelecek, İsrail devleti şiddeti de dahil olmak üzere tüm şiddeti her biçimiyle adlandırmakta, tanımlamakta ve bunlara karşı çıkmakta özgür kalmadan ve bunu sansürden, suç işlemekten veya kötü niyetle antisemitizmle suçlanmaktan korkmadan gerçekleştiremez. İstediğim dünya, sömürgeci yönetimin normalleşmesine karşı çıkacak ve Filistin'in kendi kaderini tayin hakkını ve özgürlüğünü destekleyecek, aslında bu topraklardaki tüm sakinlerin özgürlük, şiddetsizlik, eşitlik ve adalet içinde birlikte yaşama konusundaki en derin arzularını gerçekleştirecek bir dünya. Bu umut şüphesiz birçokları için naif, hatta imkansız görünüyor. Bununla birlikte, bazılarımız, şu anda var olan yapıların sonsuza dek var olacağına inanmayı reddederek, ona çılgınca sarılmalıyız. Bunun için şairlerimize, hayalperestlerimize, evcilleşmemiş aptallara, örgütlenmeyi bilenlere ihtiyacımız var.
13 Ekim 2023
Yorum Bırakın